其實不是眾人累壞了，是法王之父薩赫丹在呼魂。先前他已在四法王的電腦上安置了信號，剛才草房因電力負荷過高爆炸時，他就得到了消息。由於法力還沒修成，不能隨心應用，他必須先知道對方的名字才能叫魂。剛才在草房前，只要有人喊過的名字，這會兒魂都被薩赫丹召去了。
呼魂是一種意識控制作用，有幾個先決條件，一是必須在夜間或光線昏暗之處。生物經過億萬年的演化，生理時鐘會隨日夜變化。在正常狀況下，光度亮時注意力較為集中。進化到人類，更有專司注意力集中之機構「意識」衍生。
在夜晚，四週昏暗，人的意識易受生理時鐘的影響，比較容易放鬆，便於休息，更因理性控制力降低，感性需求特別強烈。有人認為夜晚工作較易專心，那是自欺欺人之談，這種人在任何時刻都不易專心，只是夜深人靜，誘因少一點罷了。
其次，人之本能是餓了要吃，睏了要睡，這時欲望高升，全由感性掛帥。要吃之際，心志反能專注；要睡則趨於昏瞶，人就會尋求一個安樂的避風港。這時只要有適和的環境，必然注意力散失，意識不清。
最後，也是最重要的條件，是安全感。人對往事經常有一分親切感，過去的一逝不復返，只存在遙遠的他方。聲音對人的感受而言，就代表安全與否，高亢的聲音代表近處、緊張、危險；低沉的聲音則讓人感到遙遠、鬆弛與平安。
六十週的聲波，已是人耳能聽到的下限，至多只能說像一陣輕風，就算用心去聽，也未必聽得清楚。另一方面，人對自己的名字都有一種特別的感應，其辨識的優先順序非常高。在刻意安排下，招魂時每個人聽到的，都彷彿是從遙遠的地方傳來親切的呼喚，那不是最親的親人，還會是誰？
等到人想靜下來聆聽親人的話語時，腦波就開始渙散，判斷力完全喪失。這時只要找到與各人腦波共振的頻率，就可以控制人的思想及行為。
文祥已經心平如水，又仗著佛珠的護持，他雖然最先被薩赫丹攝來，此刻卻真的進入夢鄉了。腦中只是些沒有意義的碎波，起不了任何作用。
不論薩赫丹如何施法，這個世界上好像沒有文祥這號人物一樣。薩赫丹知道，這次遇到勁敵，恐怕要老臉無光了。
姜森心裡有太多的疑惑，在初是對智慧電腦的疑慮，這次雖然大惑得解，總免不了心有遺憾。而且人到了一定年紀，不論對自己有多少信心，往往還是把心血期望灌注在下一代身上。姜森也不例外，尤其是他對兒子期望太高，對自己是一種沉重的壓力，對湯姆而言，更是無可比擬的重擔。
他看到湯姆遠遠地跑過來，立刻叫：「湯姆！不要跑！」
湯姆只有一歲半，剛剛學會講話，正是人見人愛的時期：「爸爸巴巴把把！」
姜森一把將那柔軟的軀體抱進懷裡，鼻子埋進充滿乳香的身體，雙手在他身上又搓又揉。孩子天真地笑了，卻說：「我不要上學！」
湯姆的身高已到他的肩膀，姜森想到自己十一歲就拿了大獎，為什麼一代不如一代：「不上學怎麼可以？乖寶寶！聽爹地的話。」
「我要汽車！」
姜森買了一部汽車，湯姆跨上去，油門一踩，飛馳而去。
「慢一點，這樣太危險了！」
「不怕！我要飛機！」
姜森坐在副駕駛座上，眼看湯姆英勇已極地駕著飛機，完全是自己的延伸。一個人一生的作為太有限了，看看「自己」的青春骨肉，就像自己多長了一副身體。誰不希望多幾個有用的身體？起碼不必浪費那麼多時間去學習、研究別人的智慧電腦？說不定自己還能發明一個呢！
「你看！電腦多笨！」那就像自己的聲音。
「不！電腦還年輕！」
「這種話你也相信？」
「可是有證據顯示……」
「你受騙了！我們要推翻電腦！」
「不必推翻，如果他不能勝任，自然會被淘汰！」
「奇怪，你變了！」
「我是變了。」
「你怎麼可以這樣？別忘了，你有很多信徒。」
「我知道，所以我要證明給他們看！」
「證明什麼？」
「證明電腦也是一種生命，也在成長。」
「這樣對你有什麼好處？」
「或許我得不到好處，但是別人會得到。」
「別人？你管別人做什麼？」
「正是這種想法太危險，所以我要改變自己。」
「你不留在紐約演講，來這裡做什麼？」
「還演講？差一點就世界大亂了！」
「這不是你所追求的嗎？」
「不是！我只是反對愚昧！」
「對了，當局就是愚昧的代表。」
「只要當局有了判斷力，他就不再愚昧了。」
「可能嗎？」
「不二老人在考驗當局，只有在當局成熟後，才會開啟最重要的判斷模組。」
「你是說，當局能解決這個問題？」
「是的，不二老人已經把程式準備好了，只是不知道入口在哪裡。」
「誰知道？」
「不是誰，是一份『人性立場』的資料。」
「你找到了嗎？」
「沒有，我們正在找！」
「你這才是愚昧，給電腦做奴隸！」
「不！我在為人類謀福祉。」
「你錯了！」
「你是誰？竟敢說為人類謀福祉是錯的？」
「……」
「……」
衣紅天生煞氣重，可是她就像一顆鑽石，晶瑩透明，堅硬逾恒。
她聽到的聲音似乎來自禪師，禪師的話語簡潔明瞭，無盡的關愛都埋藏在慈愛的眼神與平和的態度中。
「師父！」
「傻孩子，妳回來做什麼？」
「師父，是您叫我回來的呀！」
「是嗎？事情辦完了嗎？」
衣紅看不見禪師的眼睛，她無法揣測師父的心意。
她四下搜尋，一片茫然，乾脆眼睛一閉，入定去了。
等到左非右被攝來時，薩赫丹已經失敗兩次了，在姜森那裡小有斬獲，知道這些人是為電腦當局取經來的，他還想多知道一點。
這種招魂實際上是利用人性的矛盾，西方心理學認為有些人具雙重人格，可能導致心理分裂，將此種現象視為一種病態。這種理論不盡符實，因為人既備有物質性、結構性的具體生命，又兼有精神性、功能性的抽象生命，兩者缺一不可，這是人性的真實。物質是體，精神是用，以房子為例，其物質性建立在結構性上，舉凡地基、牆壁、門窗、梁柱、瓦椽等皆屬之。但若不具遮風擋雨等功能性，房子又有什麼用？沒有用怎麼能叫「房子」？反之，只談功能而不論具結構性的物質體，一樣是不切實際。
物質有物質的需求，精神有精神的講究。人因此具有兩種截然不同的需求，這是再正常不過的事。在經驗中，物質與精神的需求往往是矛盾的，也因此產生了人性本善或本惡的爭執。極端如基督文明者，往往把物質的需求視為原罪，要求信徒徹底悔改。
即令具大智慧的釋迦牟尼佛，他雖已悟透天人，由於時機未至，很多觀念認知在當時尚未成形，講道時煞費苦心。比如說，他慈悲為懷，反對殺生。當他見到一隻蒼鷹正捕捉鴿子時，佛便勸蒼鷹把鴿子放生，蒼鷹說：「我也有生命，放了牠，我怎麼活下去？我的兒女怎麼活下去？」
佛說：「我可以割下股肉餵你。」
於是蒼鷹把鴿子放了，換得佛陀的股肉。
佛能夠天天餵蒼鷹嗎？難道蒼鷹的食物不是來自佛體？如果宇宙能量就是佛，不僅蒼鷹，哪一種生命體的能量不是來自佛體？當然這只是一則寓言，主題是什麼呢？捨己為人固然令人肅然起敬，可是問題並沒有解決，實際上也根本不是問題。
有人說：「我吃素，我沒踩死螞蟻！」
問題在什麼是「殺生」？植物有沒有生命？難道因為它不能運動、無法出聲、不會掉淚、無力反抗，我們就振振有詞，說它沒有生命？
用動物、植物劃分有情無情未免過於簡化，生物本是因能量進化而衍生的，不可能根據某些性質截然劃分。科學家認為生物可以統分六界，分別是：
動物界：需攝取其他生物為食，有消化系統。
植物界：有葉綠素，能行光合作用。
真菌界：以消化其他生物為食。
原生生物界：單細胞真核生物，類似動物，如變形蟲、草履蟲及植物中的藻類。
原始生物界：單細胞原核生物，如細菌與藍綠藻。
病毒界：非細胞無核生物，如病毒及類病毒等。
生命體要生存，就必須有能量上的正成長。能量本存於大自然，因「體」的形式而有各種「用」的功能。生命體的成長就是一種用，在動態能量下，生命體只要能攝取就是正成長。成長到了極限便發生分裂或生殖，只要是在正成長的過程，就是存在。
生命體經過幾十億年的發展，凡是能量屬負成長的都已消失。因此，現存的生命體無一不具有幾十億年的壽命，你中有我，我中有你，所不同的只是各個生命體中排列組合稍有分別。相互之間共存共榮，生命一直是一個整體。
植物吸收太陽能，是一種聚積的作用，需要一定的空間與環境。當能量的積累到了一定程度，就必須向能量低的空間轉移，動物因此應運而生。沒有動物的消耗，植物將因過度擁擠而絕滅；沒有動物的傳種，植物也難以進行有性生殖。
因此，動物扮演了催化的重要角色，使能量變化加速。攝食只是能量的轉移，不過是大自然舞台上的一齣戲目而已。所謂「攝食」，是一種客觀說法，而「殺生」則是主觀認知。只言攝食不談殺生，是以自然界為立場，只談殺生而不顧攝食，則是人性的主觀認知。如何在這兩個極端中求取平衡？這就屬於人性的「用」，是智慧的終站了。
人是近百萬年才演進出來的動物，那是因為能量變化又加速了。在生態史上，生物界已有五次大絕滅，遠在兩三億年前的石炭紀，就有大量森林絕滅，成為後來人類開採的煤礦。七千萬年前的白堊紀，也有百分之七十五的生物，在「大浩劫」下死亡殆盡。
根據科學家推斷，每隔兩千八百萬年，地球就可能遇到一次天劫。那是因為有一顆太陽的「伴星」③，以橢圓形的軌道，每隔兩千八百萬年入侵「近日點」一次。在太陽巨大的引力下，這顆伴星即破裂分化，無數碎片飛進太陽系內。一部分墜向地球，其高速的衝擊力有如原子彈爆炸，對生命造成毀滅性的威脅。
生命體如果不能適應這種「天劫」，生命即將消失。生命消失了，地球生態必然會有驚天動地的改變。首先是空氣中二氧化碳的滯留，溫室效應將令地面溫度升高，海水大量蒸發，空氣逃逸到太空，最後是地球的死絕。
從能量變化的角度分析，假定在無生物界，其變化速率為一，則微生物界為十，植物界為一百，動物界為一千，到了人類，則有一萬到億萬之別。
人類出現在地球上，正是應「一大因緣而生」，人類的責任是利用累積的知識，維持地球上有機的生命力，將能量效應發揮到更高的層次。
這種效應就是生命體之「用」，因此，人只有覺悟到己身的責任，才會感念佛心，得到佛性。換句話說，人由物質體向上提升，但不能脫離物質的桎梏，人唯有借物體之用而得到精神，用精神始進化到另一重「大目的」。
因此攝食養生，是人領受大自然的恩惠，感恩圖報，則是人發揮智慧的動力。一種互存互惠的關係，由宇宙的大環境、而社會、而家庭，是生存唯一的共榮法則。而這種法則是有成有敗，或得或失，血淚與犧牲、奉獻交雜，痛苦與歡樂相摻的正常流程。
難道釋迦牟尼佛不瞭解這個真相？只有愚昧的信眾才不瞭解佛心佛性！佛陀苦口婆心教人泯除「我」心，因為「我」心就是分別心，就是私心。而私心對生命整體而言，是能量的分化，是負成長，去佛更遠。
左非右是個非常複雜的矛盾體，他前半生的遭遇就是一篇可歌可泣的史詩。用水深火熱、生不如死來形容他，還不足以表達萬一。但是逍遙子只用一招，就把他全部的矛盾統一在一個體系之下。那就是讓他見識「命運」，接受命運的安排，扮演命運所分配的角色，以瞭解宇宙的共存共榮法則。
古今中外，不論賢愚敏鈍，沒有一個人不愐懷過去、嚮往未來、重視當前。這就是人性，就是生命體在生存條件下，必然依循的生活過程。然而，如果過去、未來只是偶然發生的變化，可以隨意左右，人就會千方百計謀求當前的利益。
可是，人只要有足夠的經驗，用心體會，便可以看出一種現象。過去不再回頭，利害禍福都只是記憶中的一部分。記憶就是寶貴的經驗，經驗則是生存成功的保障。現在代表存在，是當前環境變化的一部分，是感覺器官提供的認知。人生就是無數個現在串接而成，但是現在卻又如鏡花水月，永遠捕捉不住。未來來自感覺所認知的經驗，來到的那一剎稱之為現在，未來之前則是一團迷霧。
人們習慣把過去、現在與未來視作時間三部曲，又認為時間實際上在流動，從過去不斷流向未來。於是人生變得非常玄妙，前賢大德沒有一個能夠說清時間是什麼？既然連最起碼的時間都說不清楚，怎麼期望人能瞭解人生？
問題的癥結在人所站的立場，我們可以設想一下，如果有一隻螞蟻站在地球儀上面。再將螞蟻比喻為人，牠在地球儀表面爬行的過程為人生，我們怎能奢望螞蟻瞭解牠爬的是什麼東西？
當然，在螞蟻的立場，牠不斷地往前爬，在牠的生命成為過去之前，牠可以說：「我有生命，我活著，我能自由爬動，我很重要。」
如果這隻螞蟻的記憶力強一點，爬的次數多一點，很可能爬了幾圈以後，牠會說：「哎唷！這裡有足跡，嗯！我曾經來過，我認識這裡。」
這種螞蟻很值得尊敬，牠是碩學之蟻。只要牠不懈怠，不斷地爬下去，牠會發現牠的足跡處處可見，久而久之，牠再不會以看到過去的足跡為傲了。
牠還能怎樣？當然牠可能很老了，已經走到未來的終極了。因為不論螞蟻能生存多久，也不論地球儀有多大，這種生活的基本條件，就是由過去到現在，由現在到未來，都在同一個循環系統之內。
萬一有一隻螞蟻停下來，不想再無止境地爬下去，那一定是牠有所懷疑了。懷疑這是哪裡？懷疑什麼是對錯？懷疑自己在幹啥？懷疑時間空間究竟是什麼？
假如這種情況發生了，誰還能說牠只是一隻螞蟻？誰知道牠看到什麼了？起碼牠會說：「噢！原來我只是『這裡』的一部分。」
要知道這個公案的真相，就必須跳出地球儀，要脫離螞蟻與地球儀的時空系統，站在更高層次的認知立場。於是牠立即可知，地球儀上的時空，是封閉、有限、循環、自保、小得不值得計較的小小局面，那是「我」。
生存是一種慣性，每隻螞蟻的腳板心上都有一種感覺系統，唯有踏在「實物」上，才感到「有利」。就是這種「利」使螞蟻離不開「我」，永遠陷在小小的地球儀這個相互循環的時空中。
然而站在這個系統以外的「人」，只要瞭解螞蟻與地球儀的性質，就可以知道什麼「時候」，某隻螞蟻會爬到哪裡。因為時空的規律決定了螞蟻的行徑，所以，螞蟻的行為就是一種可用時空規律說明的現象。
再以專用術語來說，一個時空的必然規律稱之為「命」，而螞蟻的因應行為則稱之為「運」。在這裡，「命運」是指「螞蟻在地球儀上爬行的必然途徑」。如果能夠改變，這種「命運」的定義就不存在。
這原是很簡單的道理，但是對一隻陷溺在「利害」中的螞蟻，卻是矛盾不已。牠希望得利，而且要得大利。如果不知道自己的命運，牠不會心安；知道自己能得利，牠不可能知足，牠還在想大利。萬一命中注定無利可得，牠更不滿意，要求「改運」，於是規律大亂。造物� |